諾貝爾化學獎得主克魯森(Paul Crutzen於2000年的一次學術會議中提出「人類世」（The Anthropocene）一詞，強調自工業革命以來，人類活動已對地球環境造成不可逆的影響，在地層中留下顯著痕跡。儘管當時受到地質學家們的質疑，認為無法判定人類在地質年代中普遍存在的事實與證據。但「人類世」開啟了近20年對西方知識本體論的挑戰，也對社會與政治結構提出反省。
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<h2>從「人類世」理解我們所處的世界</h2>
「這是一個很大的突破，將啟蒙時代的認識論從根挖起、重新檢討」國立臺灣大學地理系洪廣冀副教授分享到，16、17世紀的自然哲學家進行「科學」討論時，有一個重要的前提是將「自然」視為一種外在的事物，超越人類認知存在的客體，且發揮人類理性去探討、研究那個「外在」是什麼？其存在運作的邏輯為何？「人類世」挑戰了這樣的科學假設。如果人類活動影響了地球系統幾百年，乃至更長遠的時間時，我們無法將人與自然分別而論。「眼前的『自然』已不再是完全免疫於人類、為隔絕於人類以外的物，打破了『自然』與『人類』的一分為二的界線。」洪廣冀教授解釋。「人類世」開啟了自然與人文社會學科跨界的對話，重新審視了「人類與自然」之間的關係。
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<h2>我們從未離開自然過</h2>
羅勃茲(Patrick Roberts)在《叢林：關於地球生命與人類文明的大歷史》提到，在西方社會中隨處可見「出叢林論」或「叢林忽略論」這類後見之明偏見的論述，在在切分了人與自然的關係。然而，實際上透過考古證據與遙測技術探勘下，顯示在雨林樹冠層下各式各樣，滿是人類活動的痕跡與遺址。「叢林裡不是沒有人」，人與自然從來都是緊密關聯。「叢林並非是一個純粹自然、龐大非人的生態系，是人類與樹木和樹木裡面各式各樣的生物、非生物彼此之間互動，所交織出來的，才叫做叢林。」洪廣冀教授解釋。
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從西方看回臺灣，洪廣冀教授指出，在臺灣傳統歷史書寫中的「篳路藍縷、以啟山林」，某種程度上是臺灣版的「出叢林論」。他進一步說明，在林業發展歷程上，臺灣山林是被列在文明以外的化外之地，而山林裡的原住民，更是被稱作所謂的野蠻人，等待被教化、被移出的存在。然而，「我們不能夠把臺灣的山林認為是站在『篳路藍縷，以啟山林』的歷程上，或將山林預設是『外在』的東西。」因此，當我們在思考人類更好的未來時，不能再將「自然」撇除於外，特別是生活在當地的人群，他們的知識與在地實踐，更不能忽視他們的慾望與需求，因為這都可能忽略一個得以讓「自然」延續最關鍵的要素，洪廣冀教授提醒。
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<h2>從「多重自然」出發 </h2>
談論「人類世」不得不提到，被視為推進人類世相關思想核心人物之一的法國哲學家拉圖（Bruno Latour）。在《面對蓋婭：新氣候體制八講》直指出「人類世」的意義：「人類世的人意味著什麼？意味著倒下之後的巨大巴別塔。人類總算不能再被統一起來！人類總算不再離開地面！總算不再脫離大地的歷史！」提對於「自然vs.文化」二分法的反省。「拉圖走向本體論轉向的討論，自然是一個複數的存在，從來沒有一個單一自然各自進行表述。」洪廣冀教授說明，「我們要去想像不同群體，透過不同實作、回應出一個不同的自然。」呈現「多重自然」的樣貌，而每個自然都是一樣真實。
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探討不同自然間的互動，「尺度」是一個重要的概念。洪廣冀教授提到，當我們聚焦在一個特定或是範圍較小的區域時，談論到的事物都是特別的；但若將尺度拉大來看，所謂的特殊性或是在地性，從來都不是本質、內生的問題，更可能是與一個更大的網絡間互動的結果。當我們回頭來談，氣候或是環境的問題時，我們如何去理解氣候異常或是環境危機與人之間的關係？人類學提供了一個以「人」作為主體的切入視角。
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「氣候變遷」是一個科學性的概念，是超越人們日常經驗的。國立臺灣大學人類學系呂欣怡副教授指出，人們在理解環境時，是透過身體實際感受所獲取的經驗，在每日的溫度、濕度、陽光等不同的變化下，去認識、感知所處環境的狀態，而「我們所認識的世界是短暫的、區域性的，相對於地球環境的變化，長時間、跨區域的，是遠超於我們的生命與身體經驗。」因此，面對氣候危機時，人類學無法為全球環境議題提出解方。但人類學可以藉由「在地面上活著的人」的視角，來理解人們如何面對氣候變遷。
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呂欣怡教授近一步解釋，人類學透過民族誌擅長的細描，記錄在地人群如何看待氣候變遷，將這些小尺度下的經驗材料與全球研究尺度下得到的氣候變遷相關數據、趨勢、技術解方以及政策等，在不同尺度間進行轉譯；讓轉譯後的具體政策、做法可以更貼近實際上在地面生活的人，他的日常經驗與身體感受。
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<h2>不同群體之間，「轉譯」帶來對話的可能</h2>
「轉譯」成為推動環境政策或發展環境科技重要的關鍵。以「漁電共生環社檢核」機制為例，呂欣怡教授分享，對於臺灣綠能開發案，環境影響評估是最具法律效應的切入點，然而長久以來環評最令人詬病在於「開發案早已選定好場址後，才進入環評程序。」導致在地居民到了環評階段才知道，原來大型光電場就在自家隔壁的情況。而「漁電共生環社檢核」機制與環評最大不同的是，從選址開始，就讓在地居民參與討論，創造一個政府與民間可以溝通的平臺。
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另一個轉譯的案例是在評估離岸風電開發影響時，環評委員會期望了解這些機具、工程對於漁業經濟可能帶來什麼樣的影響。然而，過去大都是以「漁會」作為地方漁業資訊來源及漁民代言人，但在組織架構上漁會的功能多元，海洋事務並不是漁會的唯一業務，呂欣怡教授坦言，「臺灣其實需要一個以漁業為專業的中介團體。」例如，在2021年成立的「漁民權益暨環境永續中心」就是專門提供漁民法律服務、關注漁業及海洋事務的民間專業團體，有了這樣的中介團體進入，對於離岸風電環評的審議品質有一定的幫助，在溝通過程中讓政府、廠商、在地居民，乃至環境能夠創造不同對話的可能。
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<h2>藝術，作為環境永續的一種行動</h2>
在拉圖的思想架構裡，透過大型的藝術策展行動，將科學、政治、藝術交織一起，想像出那些不同的「自然」，來呈現、反省人類世。因此，以2020年台北雙年展「你我不住在一個星球」來說，拉圖試圖透過「星球」概念談論所謂的新氣候體制。「必須仰賴藝術讓這個社會體會、欣賞，然後產生行動。」洪廣冀教授說到。
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「藝術本身帶有許多感性以及趣味的成分，透過藝術家的創作可以看到更多不同面向。」獨立策展人王焜生也表示，藝術帶來另一種理解環境議題的道路。從策展的角度來討論環境議題，他提出了一些見解與觀察。目前許多展覽對於環境或是永續的關聯性並不高，因此我們應該著重回頭審視從藝術家生活的實踐，包括作品呈現方式、媒材選擇上，乃至作品運送上是否考量了永續或環境的議題；從策展方面來談，是一個長期性的規劃，並非討論單次的展覽直接對永續議題有所貢獻。從策劃、執行內容到最後結束，也須檢視整個過程是否將永續、環境的議題實踐其中。
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策展人王焜生也分享他的策展經驗，在2019年「水墨現場」(INK NOW)展找來建築設計師討論，期望將空間設計成自然庭院的感覺，並減去地毯鋪設，空間採光則強調以自然光為主。展板，選擇與農民合作，使用溫室的紗網與輕鋼架搭建，展覽結束後送回農地重新再利用，從設計到裝潢全以可回收材質。「我認為這是一個循序漸進的過程，透過不斷在展覽中試驗，找到更合適方式與人。」策展人王焜生認為，展覽本身要邁向永續，是需要眾人一起合作、討論，找到最好的執行方式。
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「藝術本身不應該直接去找答案。藝術應該只是把一個問題，你更清楚、更明白顯現出來，給予我們一個警惕。實際上，我們要關心的是環境與我們的內在。」策展人王焜生說到。藝術，作為一種關心環境的行動；展覽，透過營造空間帶給觀賞者實際氛圍感受，作為一種讓人們用更柔軟的方式理解環境議題；最後，在感受、認知、理解後付諸行動。
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<h2>世界，不再是一分為二</h2>
環境議題跨越了地質、政治、社會科學、自然科學、藝術等不同領域，廣泛地討論人類未來該何去何從，誠如洪廣冀教授所言：「我們現在面對的氣候變遷是一個巨大危機的時候，其實就像『終局之戰』一樣，人們終究要聯合起來，透過結盟、利益的教化與協商試著去面對解決這個問題。」
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（客座總編輯｜中研院環境變遷研究中心特聘研究員 許晃雄教授；研究顧問團隊｜國家災害防救科技中心 陳永明組長、國立臺灣大學國家發展研究所 周桂田教授、國泰金控 程淑芬投資長、行政院能源及減碳辦公室 林子倫教授；責任編輯｜梁孟娟、趙守予）
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「人類世」開啟了自然與人文社會學科跨界的對話，重新審視了「人類與自然」之間的關係。

「氣候變遷」是一個科學性的概念，是超越人們日常經驗的，呂欣怡副教授指出，人們在理解環境時，是透過身體實際感受所獲取的經驗。